ads
ads
مايسطرون
2020-08-02

في معنى السلم الاجتماعي


إن التخلف الحضاري الذي تعانيه شعوبنا العربية والإسلامية بنسب مختلفة ، يلقي بظله الثقيل على مجمل مرافق الحياة ومجالاتها .
ومن المجالات الحيوية التي يصيبها داء التخلف ، ويؤثر في حركتها ونمط تكوينها الداخلي ( المجال الاجتماعي ) .

حيث أن الضعف الاقتصادي ، وغياب الاستقرار السياسي ، واهتزاز القيم الأخلاقية والمعيارية . كل هذه الأمور تعكس آلياتها وتأثيراتها على الحقل الاجتماعي ، ولعل في غياب مفهوم الاستقرار الاجتماعي في المجتمعات العربية والإسلامية ، ما يعكس عمق هذه الأزمة ، ويبرز تأثير التخلف الحضاري في هذا الحقل الحيوي و الهام .

إذ أن السمة الغالبة للكثير من مجتمعاتنا العربية والإسلامية ، هي بروز جملة من الظواهر والنتوءات ، التي تعكس وجود خلل خطير في مسيرة المجتمعات العربية والإسلامية . وبإمكاننا أن نفسر مقولة غياب الاستقرار الاجتماعي ، بالحروب الاجتماعية المغلفة ( الكامنة ) والصريحة التي تعانيها مجتمعاتنا تحت عناوين ومسميات مختلفة . مما أفقد العالم العربي والإسلامي ظاهرة السلم الاجتماعي وثمارها العميقة على مستوى الداخل العربي والإسلامي والخارج الدولي .

وحينما يفقد التوازن والسلم ، تتجه كل الطاقات إلى الهدم لا البناء ، وإلى التقوقع والانطواء على الذات لا الانفتاح والانطلاق الرحب .

وبهذا تتضخم التناقضات الداخلية ، ويصبح هم كل طرف إلغاء خصمه من الخريطة الاجتماعية . ومن ثم يدخل المجتمع بقواه المختلفة في لعبة الصراع المكشوف والتصفية الجسدية والمعنوية .
وفي المحصلة النهائية : إهدار كل الطاقات والإمكانات في أمور وقضايا تزيد المحنة الداخلية وتعمق القيود التي تمنع استعادة المجتمع لحيويته وفاعليته التاريخية .

ولهذا فإننا كشعوب عربية وإسلامية ، أحوج ما نكون إلى توطيد دعائم السلم المجتمعي ، وإنهاء كل الأسباب والمظاهر التي تحول دون انطلاقة المجتمع في عملية البناء والتطوير .

وإن النواة الأولى لتحقيق سلم اجتماعي ، هي إشاعة ثقافة السلم والتسامح ونبذ التعصب في أرجاء المجتمع . وينبغي أن نستفيد من المنابر الإعلامية والمؤسسات التعليمية في إشاعة هذه الثقافة ، التي تهيئ الأرضية المناسبة لمشروع السلم الاجتماعي.

وثمة حقيقة أساسية في هذا المجال وهي : أن إشاعة ثقافة التسامح والسلم ، هي التي تؤسس مفهوم الوحدة الوطنية .

لأن الثقافة الواحدة التي تقبل الآخر كما الذات ، هي المقدمة الطبيعية للوحدة العملية والاجتماعية .

لهذا فإنه من الضروري الاهتمام بمسألة إشاعة الثقافة التي تغذي مفاهيم السلم الاجتماعي.

ولا بد من القول أن الأوطان المتقدمة سياسيا واقتصاديا وتقنيا ، لم تبن بلون تاريخي أو قبلي أو عرقي واحد ، وإنما هي عبارة عن مجموعة من المجتمعات التاريخية أو القبلية أو العرقية ، التي اندمجت مع بعضها البعض على قاعدة السلم الاجتماعي والوطن الواحد والمصلحة المشتركة ، ولم تقف هذه الأوطان عند هذه الحدود ، وإنما عملت على تطوير التجربة ، وتعميق الوحدة الوطنية بنظام قانوني يكفل للجميع حريتهم ، ويتعاطى مع الجميع على القاعدة الوطنية المشتركة . وبهذا تم إبطال المفعول السلبي للتمايز التاريخي أو العرقي أو القبلي .

عبر نظام يؤسس السلم الاجتماعي ، الذي يصنع عند المواطن حالة نفسية وعملية تتجه نحو إعلاء المشترك مع الإنسان الآخر ، واحترام نقاط التمايز وإبقائها في حدودها الطبيعية التاريخية والثقافية .

فالولايات المتحدة الأمريكية مثلا ، لا تتكون من شعب واحد أو عرق واحد أو ديانة واحدة ، وإنما هي مجموعة من الشعوب انصهرت في إطار قانوني – سياسي ، وفر للجميع المساحة الخاصة التي يعبر فيها كل شعب أو مجموعة بشرية عن عقائدها وأفكارها .

وفي الإطار العام تسود المجموعات البشرية علاقة السلم الاجتماعي على قاعدة قانونية ووطنية مشتركة . مما يدفع جميع المجموعات البشرية إلى الدفاع عن هذا النموذج والسعي نحو إبراز قيمه الأساسية .

وحينما نتمعن في التاريخ وعوامل نشوء العصبيات ، ومن ثم تأثيرها السيئ في الوجود المجتمعي . نجد أن ظروف القهر والنفي والإقصاء والاستعلاء ، هي التي تدفع الآخرين إلى التخندق والتمترس في إطار عصبوي ضيق . وإن المزيد من الاستعلاء ، لا يؤدي إلى تلاشي العصبوية التاريخية والاجتماعية ، وإنما يزيدها أوارا واشتعالا .

فالنفي لا يولد إلا نفيا مثله ، والعنف يصنع عنفا مضادا . وهكذا يصبح خيار القفز التعسفي على التنوع المجتمعي لا يحل المسألة بل يزيدها تعقيدا .

والمنظور السليم للتعامل مع العصبيات التاريخية ، هو المزيد من السلم الاجتماعي والتسامح الثقافي ، الذي يسمح لتلك العصبويات من ممارسة دورها الايجابي في البناء والتلاحم الاجتماعي .

وإن إنهاء تأثير العوامل الخارجية على الوضع الداخلي المتنوع ،ليس بالمزيد من قرارات المنع والحظر ، وإنما بتوفير الأمن الاجتماعي والثقافي والسياسي . فالمجموعة البشرية التي يتوفر أمنها الاجتماعي والثقافي والسياسي ، لا تضحي به من أجل علاقة متميزة مع الخارج أو تأثير مفتوح من الخارج بعوامله المختلفة ، على الداخل بآفاقه وحقوله المتعددة .

أما المجموعة البشرية التي تفقد الأمن بكل صوره ، فهي لا تخاف على شيء تخسره . لذلك فهي تكون مهيأة لاستقبال التأثير بكل صوره من الخارج .

وتأسيسا على هذا نقول : أن الفريضة التي ينبغي تأكيدها والعمل على تكريسها في واقعنا الاجتماعي والوطني هي فريضة السلم الاجتماعي . لأنها العاصم من المتاهات والحروب المجهولة المصير . ولابد من تعميم الوعي والثقافة ، التي تؤكد على هذه الفريضة وتعتبرها من المشاريع الحيوية والأساسية .

وإن التعايش والسلم المجتمعي ، لا يعني تطابق وجهات نظر المواطنين حول مختلف القضايا والأمور . لأن تطابق وجهات النظر بين مختلف المواطنين من الأمور المستحيلة ، ولا تتناغم والنواميس الاجتماعية .

فما دام الإنسان يمتلك عقلا وقدرة على التفكير ، فهذا يعني أنه يمتلك إمكانية الاختلاف في الفكرة ووجهات النظر والمواقف . وليس من الطبيعي لعقول مختلفة في الخلفية والرؤية ، أن تتطابق وجهات نظرهم ومواقفهم على كل القضايا والأمور .

ولكن اختلاف الناس في أفهامهم وأفكارهم وتصوراتهم ومواقفهم تارة يكون سببا أساسيا من أسباب النزاع والتصادم والصراع . إذ يسعى كل واحد بإمكاناته وقواه ، على فرض فكره ورؤيته على الآخرين .

والآخرون بما أن أفكارهم ومواقفهم مختلفة ، فهم يقاومون عملية الفرض والقسر هذه . وبهذا تتأسس عملية الصراع في الوسط الاجتماعي .

وتارة أخرى يكون الاختلاف المذكور ، أحد العوامل المساعدة لعملية التعايش الاجتماعي باعتباره هو الخيار الحضاري الوحيد الذي يكفل للمجموع حريته ، ويحترم اختياراته التصورية والفكرية .

وبهذا فإن السلم الاجتماعي ، لا يعني انطباق أفكار وآراء كل المجتمع . وإنما هو احترام الاختيار الفكري الذي التزم به كل واحد ، والعمل على تشكيل مجموعة من القواعد والمبادئ التي تحترم هذا الاختيار ، وتسمح لجميع الشرائح والقوى الاجتماعية على التعايش على قاعدة المشترك الأيدلوجي والوطني ، مع وجود اختلاف في وجهات النظر ، وتباين في الأفكار والمواقف .

وإن السلم المجتمعي هو الذي يصنع الجسم الاجتماعي المتماسك والذي يسعى نحو الوصول إلى مطامحه الحضارية على قاعدة مجموعة من المبادئ ، التي تسمح لجميع الشرائح والفئات الاجتماعية على التعايش الاجتماعي ، مع وجود اختلاف في وجهات النظر وتباين في الأفكار والمواقف .

والقواعد والمبادئ التي نقترحها كأرضية صلبة للسلم المجتمعي هي كالآتي :

• الحوار الاجتماعي :
دائما النمط الاجتماعي المغلق والذي لا يمد جسور التعارف والانفتاح مع الآخرين ، يتحول إلى واقع اجتماعي يحتوي أو يتضمن الكثير من عوامل الخطر والتقسيم الاجتماعي. لأن هذا الواقع الاجتماعي المغلق يغذي نفسه بعقلية التميز والعداء والصراع مع الآخرين كمبرر دائم لاستمرار عقلية الكانتونات الاجتماعية . ونظرة واحدة إلى خريطة الدول العربية الاجتماعية لنرى كيف أن عقلية الكانتون والقطيعة الاجتماعية مع الآخرين هي القاعدة الصلبة التي كرست مفهوم التقسيم والتفتيت الاجتماعي .

لهذا فإن السلم المجتمعي لا يتحقق على قاعدة هذه العقلية ، التي تصنف وتفرق ، ولا تؤسس وتجمع . وإنما السلم المجتمعي يتحقق على قاعدة عقلية نبوية تجمع ولا تفرق ، وتبحث عن القواسم المشتركة قبل أن تبحث في نقاط التمايز والافتراق .

ولنا في تجربة الرسول الأعظم صلى الله عليه وسلم في بناء المجتمع الإسلامي الأول خير مثال .

إذ أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يلغ الخصوصيات الاجتماعية كشرط لتحقيق السلم المجتمعي . وإنما حقق السلم المجتمعي على قاعدة احترام تلك التنوعات الاجتماعية . ولكنه احترام لا يدفعها إلى الانغلاق والدوغما الاجتماعية ، وإنما هو احترام يدفع إلى تأسيس عمليات الحوار الاجتماعي التي هي المدخل الأساسي لتحقيق مفهوم السلم المجتمعي في مجتمع تتعدد فيه العقليات التاريخية والفكرية والثقافية .

وفي المقابل فإن الجفاء والجهل بالآخرين ، هو الذي يؤسس إلى كل عمليات التقسيم الاجتماعي في حدودها الدنيا والقصوى ، لأن غياب الحوار الاجتماعي يعني غياب المصالح المشتركة وعدم تشابك العلاقات والمصالح مع بعضها البعض . وهذا بطبيعة الحال يعجل في بروز التناقضات الاجتماعية .

ومقتضيات الحوار الاجتماعي هي النقاط التالية:
1- التعارف وفتح الأجواء الاجتماعية المختلفة ، بحيث تنعدم نفسيا واجتماعيا مسألة الكانتونات والمجتمعات المنغلقة . لأنه لا يعقل أن يتم حوار اجتماعي بدون تعارف وأجواء اجتماعية مفتوحة . فشرط الحوار ومقدمته الضرورية التعارف الاجتماعي بكل ما تحمل كلمة التعارف من معنى ومدلولات اجتماعية .

2- الانفتاح ونبذ الانطواء على النفس مهما كانت مسوغات هذا الانطواء التاريخية والاجتماعية .
إن الإنسان ( الفرد ) المنطوي على نفسه ، لا يمكنه أن يوسع علاقاته الاجتماعية وينظمها . كذلك الإنسان ( المجتمع ) لا يمكنه أن يوسع من علاقاته ويعرف الآخرين بأفكاره ومعتقداته ورموزه التاريخية ومغزاها الثقافي والحضاري وهو منغلق على نفسه. فالانفتاح وإلغاء الحدود المصطنعة والوهمية في بعض الأحيان ، هو الذي يؤسس لمنظور حوار اجتماعي متقدم ، يزيد في إثراء الساحة الاجتماعية ، ويعمق كل مقولات الوحدة الوطنية في الواقع الخارجي .

وينبغي ألا نفهم الانفتاح في هذه العملية الاجتماعية الشاملة بوصفه مقايضة تاريخية – ثقافية لكل الخصائص الذاتية والتاريخية . وإنما هو في حقيقة الأمر دفع وإعادة فهم لتلك الخصوصيات ، من أجل إيصالها إلى مستوى الحقائق الموضوعية التي يستفيد منها أي إنسان .

ولعل أزمة الكثير من المجتمعات المغلقة تبدأ حينما تصر هذه المجتمعات على إبقاء تلك الخصوصيات ذاتية . بينما المجتمعات الإنسانية المتقدمة هي التي استخدمت إمكاناتها المختلفة ، من أجل إعطاء الخصائص الذاتية البعد الموضوعي التي يجعلها قابلة للتطبيق في فضاءات اجتماعية أخرى .

وإن الانفتاح الذي نقصده ونراه ضرورة للحوار الاجتماعي ، هو الذي ينطلق من هذه العقلية التي تدفع باتجاه أن تعطي لمضامين مفاهيمها الذاتية بعدا موضوعيا جامعا . بحيث تغذي هذه المفاهيم العالية مجموع الوحدات الاجتماعية .

ووفق هذا المنظور نتمكن من الوصول إلى مفهوم الحوار الاجتماعي الحيوي والهادف إلى تفعيل القواسم المشتركة بين مجموع الوحدات الاجتماعية .

ولعلنا لا نجانب الصواب إذا قلنا أن الكثير من الحروب الأهلية التي تجري في العديد من البلدان ، ترجع بالدرجة الأولى إلى إصرار كل طرف على جعل مفاهيمه الذاتية ، هي المفاهيم الحاكمة والسائدة دون أن يطور ( كل طرف ) في مضمون هذه المفاهيم ويعطيها أبعادا موضوعية .

وهذا الإصرار هو الذي يزاوج بشكل قسري ومتعسف بين المفهوم الذاتي والشخص أو الفئة السياسية أو الاجتماعية التي تحمل لواء ذلك المفهوم الذاتي . وهذا ما يفسر لنا ظاهرة أن الكثير من الأحزاب السياسية في العالم الثالث وبالذات في الدول التي تخوض حروبا أهلية ، هي غطاء حديث لمضامين اجتماعية تقليدية سواء قبلية أو جهوية أو ما أشبه .

وخلاصة الأمر : أن السلم المجتمعي لا يتحقق إلا بحوار اجتماعي مستديم . لا يبحث في لاهوتيات كل طرف ومواقفه التاريخية ، وإنما يؤسس لحياة اجتماعية ووطنية سليمة.

 

• تطوير الخطاب الاجتماعي والسياسي :
بادئ ذي بدء نقول : أن المقصود بالخطاب الاجتماعي والسياسي هو مجموع الأنماط والأدوات المستخدمة في صناعة الرأي العام أو صياغة المضمون الثقافي والاجتماعي للحركة الاجتماعية . فهو أداة حيوية في التأثير المباشر على الإنسان الفرد والجماعة .

وعلى هدى هذه الحقيقة نقول : أن استمرار الخطاب الاجتماعي والسياسي في التغذية المعكوسة لتلك التمايزات التاريخية والاجتماعية ، يؤدي إلى أن يمارس هذا الخطاب دورا تقسيميا في الوطن والمجتمع . بينما من الضروري أن يتطور هذا الخطاب ويتجه نحو صياغة منظومة قيمية ومفاهيمية جديدة تحترم التمايزات التاريخية دون الانغلاق فيها ، وتؤسس لواقع اجتماعي جديد يستمد من القيم الإسلامية والإنسانية العليا منهجه وبرامجه المرحلية .

ومن هنا فإننا نرى أن الكثير من التناقضات الاجتماعية كان للخطاب الاجتماعي والسياسي السائد الدور الكبير في تغذية هذا الشعور الذي يبلور كل عوامل التناقض الاجتماعي بشتى صوره وأشكاله . فالسلم المجتمعي لا يتحقق على قاعدة الحوار الاجتماعي فحسب ، وإنما لابد من وجود مظلة اجتماعية سياسية تغذي وتكرس مفاهيم السلم المجتمعي والوحدة الوطنية .

وتطوير الخطاب الاجتماعي والسياسي يعني :

1- إعادة صياغة مضمون الخطاب الاجتماعي والسياسي بما ينسجم وضرورات الوحدة الوطنية والتلاحم الاجتماعي . وهذا يعني نبذ كل المقولات والعناوين التي تكرس واقع العداء والتقسيم في الوسط الاجتماعي .

2- توسيع القاعدة الاجتماعية لهذا الخطاب ، بحيث أنه لا يكون معبرا عن مصلحة فئة اجتماعية محدودة . وإنما من الضروري أن يعكس الخطاب واقع المصلحة الاجتماعية العامة . وهذا لا يتأتى إلا بتوسيع القاعدة الاجتماعية ، وتوفير كل مستلزمات ومقتضيات مجتمعية الخطاب الاجتماعي والسياسي .

3- إلغاء كل الحواجز المصطنعة ، التي تحول دون تفاعل الوسط الاجتماعي العام مع مضمون الخطاب السياسي والاجتماعي .

4- تشجيع ورعاية كل القواسم المشتركة ، التي تدفع باتجاه تمتين الوحدة الوطنية ، وإنهاء كل أسباب القطيعة الاجتماعية .

وعن طريق هذه المفردات نحقق مفهوم تطوير الخطاب السياسي والاجتماعي . وبهذا التطوير الذي يلحظ ما هو اجتماعي وما هو سياسي ينجز مفهوم السلم المجتمعي وتتحول كل التمايزات التاريخية والاجتماعية إلى عوامل بناء وإثراء للتجربة الوطنية بأسرها .

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

زر الذهاب إلى الأعلى
إغلاق
إغلاق